Los símbolos del Judaísmo, como en otras religiones, son diversos y forman parte de la identidad colectiva. Crean un sentido de pertenencia y conexión y hacen referencia a los puntos de vista y valores esenciales de la comunidad religiosa. A continuación, explicamos el significado de los símbolos judíos en la actualidad.
La vida judía abunda en símbolos y objetos religiosos, representaciones visuales y tangibles de sus muchos y nobles valores e ideales que las palabras por sí solas no pueden describir adecuadamente. Estos símbolos no son todos iguales en santidad, pero sin dudas son un punto de partida que permite a todo seguidor de la religión judía profesar su fe.
La Estrella de David (Magen David)
La Estrella de David o Escudo de David es uno de los símbolos del judaísmo más famosos del mundo. Es un hexagrama formado por dos triángulos equiláteros entrelazados. Adorna sinagogas, cementerios, la bandera israelí y mucho más.
Sin embargo, hay que aclarar que la Estrella de David no es un símbolo judío original. No fue hasta la Edad Media, y especialmente a partir del siglo XVII, cuando se utilizó como símbolo en las sinagogas. Luego, a finales del siglo XIX, fue adoptado como signo por el movimiento sionista.
Durante la época del nacionalsocialismo, la estrella de David se impuso a los judíos como estigma («estrella amarilla«, «estrella judía«). Hoy en día se utiliza comúnmente como signo del judaísmo y está presente en la bandera del nuevo estado de Israel. También es muy popular como colgante en los collares.
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Mezuzá
La Mezuzá es una cápsula alargada que se fija al marco de la puerta de un hogar judío. La Mezuzá (que en hebreo significa «poste de la puerta«) contiene un trozo de pergamino enrollado con pasajes de la Torá. Se emplea como un símbolo de protección divina. Se coloca en la mitad superior del marco de la puerta derecha y protege una casa judía.
Cada puerta de una casa o piso (excepto el baño o lugares de aseo), está marcada con una Mezuzá. El mandamiento de colocar una Mezuzá se remonta al libro de Deuteronomio. Los judíos piadosos tocan y besan la mano con la que han tocado la Mezuzá cuando pasan por las puertas.
Menorá
La Menorá es un candelabro con siete brazos. Junto con la Estrella de David, la Menorá es uno de los símbolos judíos más conocidos y utilizados y adorna el escudo del Estado de Israel. La Menorá simboliza la creación del mundo en siete días. El séptimo brazo, es decir, el eje del que parten el resto de brazos, representa el Shabat. La Menora se menciona por primera vez en el Libro del Éxodo 25:31-40, y dice que permanecerá en el Templo de Jerusalén y lo iluminará.
La Menorá es descrita en la Biblia como un candelabro de siete brazos hecho de oro y utilizado en el santuario portátil instalado por Moisés en el desierto y más tarde en el Templo de Jerusalén. El aceite de oliva fresco de la más pura calidad se quemaba diariamente para encender sus lámparas. La Menorá ha sido un símbolo del judaísmo desde la antigüedad, el historiador romano-judío Flavio Josefo afirma que tres de las siete lámparas sólo pueden arder durante el día; sin embargo, según el Talmud, sólo la lámpara central podía arder durante todo el día, en la que se ponía tanto aceite como en las demás. Aunque todas las demás luces se habían apagado, esta luz permanecía alumbrando, a pesar de que se había encendido primero.
Tefilín
Los Tefilín son correas de oración de cuero con dos cajas de cuero. Las pequeñas cajas cuadradas suelen llamarse también cápsulas de oración. En el interior de un Tefilín hay pequeños pergaminos con inscripciones de pasajes específicos de la Torá.
Los Tefilín se colocan alrededor del brazo y contra la frente de una manera determinada durante la oración de la mañana (excepto en Shabat y en los días festivos). El brazo doblado toca el corazón. Tradicionalmente, los hombres se ponen el Tefilín cuando alcanzan la madurez religiosa; en las corrientes no ortodoxas, las mujeres también pueden ponerse este símbolo judío. Los Tefilín sirven como recordatorio para observar y cumplir los mandamientos de Dios.
Talit
El Talit o manto es un accesorio religioso judío utilizado para los servicios religiosos. Existen de dos tipos el Talit Gadol (gran manto) y el Talit Katan (manto pequeño).
El Tallit Gadol se usa tradicionalmente para la primera oración de la mañana y la oración en la sinagoga. Este manto de oración tiene fijado cuatro borlas o flecos, también llamadas calzadores (en hebreo «zizit«). El mandamiento de llevar calzadores se indica en Números 15:38. Los zizit sirven para recordar los mandamientos de Dios.
Los judíos ortodoxos llevan el Tallit Katan bajo su ropa normal en la vida cotidiana. Se trata de una prenda o poncho al que también se sujetan cuatro borlas. De este modo, cumplen el mandamiento de llevar chal.
Kipá
La Kipá, también llamada gorra, es la pequeña cubierta circular para la cabeza que llevan los judíos y un símbolo del judaísmo que expresa reverencia a Dios. Es una señal de que Dios está por encima del hombre. Tradicionalmente, la kipá la llevan los hombres durante todo el día. Cuando se reza, se estudian los textos religiosos y durante la visita a la sinagoga o al cementerio, se debe llevar la cabeza cubierta.
En las corrientes judías no ortodoxas, las mujeres también llevan un kipá. Llevar la cabeza cubierta es una costumbre religiosa obligatoria, aunque no un requisito de la ley religiosa. Sin embargo, no tiene que ser necesariamente una kipá: una gorra de béisbol o un sombrero también son aceptables.
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Jamsa o Hamsa
El símbolo de la mano protectora también se conoce en el Islam y el cristianismo como la Mano de Fátima y la Mano de María. Sin embargo, sus orígenes se remontan aún más atrás: en Oriente Medio estaba muy extendida la creencia en una diosa protectora. La palabra Hamsa es árabe y, al igual que la palabra hebrea Jamésh, significa «cinco» y representa los dedos de una mano.
En el judaísmo, la superstición está realmente mal vista, pero sin embargo también se pueden encontrar ideas muy arraigadas en algunos de sus símbolos y ritos. La mano Jamsa en muchas culturas del mundo representa la protección contra el mal de ojo, y el mal de ojo era históricamente una superstición muy popular entre los judíos.
En Israel, la Hamsa es especialmente importante para los judíos del norte de África. Pero el símbolo también es cada vez más popular entre los judíos de otros orígenes, ya sean religiosos o laicos. No sólo se encuentra en los collares, sino también como huella en la ropa y en los pasillos.
Chai
La palabra hebrea Chai significa «vida» y es uno de los símbolos judíos más conocidos. Está compuesto por las dos letras «Chet» y «Jud«. En el judaísmo, la vida tiene el máximo valor. Por ello, el término chai tiene un gran significado para los judíos y simboliza el valor de la vida misma y la voluntad de preservarla y protegerla. La palabra también se encuentra en las expresiones de uso frecuente. «Am Israel Chai» (El pueblo de Israel vive) y «Lechaim» (Por la vida), que se suele decir al brindar con bebidas.
En la mística judía, a cada letra se le asigna un valor numérico. De este modo, la combinación de letras Chai de Chet (8) y Jud (10) suma 18 (el hebreo se lee de derecha a izquierda). De este modo, el número 18 ha adquirido un significado espiritual y tiene una connotación positiva. En el caso de las donaciones monetarias o en festividades judías como bodas, bar y bat mitzvahs, se suele utilizar como multiplicador, como un regalo de vida. Como elemento decorativo, es común en joyería como collares y adornos.
Januquiá
Con la destrucción del Templo de Jerusalén se prohibió erigir una Menorá de siete brazos. Sin embargo, se permitía el uso de Menorás de seis o más brazos. El candelabro de ocho o nueve brazos es una referencia a la Menorá y se llama Januquiá. Se enciende en la fiesta de Janucá.
Luz eterna
En las salas de oración y sinagogas judías, una luz eterna cuelga para que todos la vean. Arde día y noche, por eso se llama «Ner Tamid«, que traducida al español significa «luz perpetua«. Simboliza la presencia permanente de Dios. Según la tradición, acompañó a los israelitas como una columna de fuego a través del desierto del Sinaí.
Mejitza
En las comunidades judías ortodoxas, los hombres y las mujeres se sientan por separado durante el servicio. Esta separación espacial de los sexos mediante una cortina, muro o similar se denomina Mejitza. Esto es para proteger las distracciones y promover la concentración.
Mikve o Mikvah
La Mikve es un baño ritual de inmersión que tiene un gran significado en el judaísmo. Según la tradición judía, la sangre y la muerte, por ejemplo, son impuras. Los creyentes que han tenido contacto con los muertos deben visitar la Mikvah. Las mujeres deben limpiarse en la víspera de su boda, después de la menstruación o tras el nacimiento de un hijo.
Se recomienda que los hombres se bañen antes del Sabbath o del Yom Kippur. La inmersión en la Mikve también se prescribe al convertirse al judaísmo. Según la Torá, la Mikvah sólo puede llenarse con agua de origen natural, es decir, agua de lluvia, de manantial o subterránea. Para que el cuerpo entre en pleno contacto con esta agua pura, hay que quitarse antes del baño todo lo que sea ajeno al cuerpo, como la ropa, las joyas o el maquillaje.
Shofar
Un importante símbolo ritual del Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná es el Shofar, un cuerno de carnero que se hace sonar durante las fiestas religiosas sonidas judíos y cuyo sonido se supone que impulsa a la gente a la contemplación y el arrepentimiento. En épocas anteriores, el Shofar se tocaba para anunciar el peligro o la guerra.
La Torá o Torah
Aunque todos los símbolos del Judaísmo son igualmente importantes para los fieles, la Torá ocupa un lugar especial en el corazón de muchos, ya que forma parte del libro sagrado Tanaj, la Biblia de los judíos, escrita en hebreo, y contiene todas las leyes y mandamientos de la religión. Tiene forma de pergamino.
El Tanaj es el libro sagrado de los judíos, conformado por 3 partes: la Torá (Torah), los Profetas (Nevi’im) y los Escritos (Ketuvim). La Torá está formada por los cinco libros de Moisés. El término Torah significa «enseñanza, ley«. La Torá está escrita con letras hebreas en un pergamino hecho a mano con la piel de animales kosher («puros»).
El rollo de la Torá se enrolla en dos palos de madera. Los palos se llaman «árbol de la vida» (en hebreo: «Ez Hachajim»). Una cinta de tela especial se ata alrededor del rollo de la Torá. Luego se cubre con un manto bordado que lo protege y decora. El rollo de la Torá no debe tocarse con las manos desnudas. Por lo tanto, utilizan un puntero de plata que sirve de ayuda para la lectura, denominada Yad. En su extremo hay una pequeña mano con el dedo índice extendido.